《道德经说什么》_精选读后感3500字

译文

了解别人的人，是有智慧的，了解自己的人，是明智的。能战胜别人则证明有力量，能战胜自己的人是强大的。知道满足的人才是富有的，坚持按照“道”去做，才是有远大志向的。不失掉自己的精神家园，才能让自己存在得更为长久。身虽死但精神永存的人，才是真正的长寿。

这一章讲的是，一个人能了解他人是有智慧的表现，但了解自己则更难。所以，能了解自己的人，是有大智慧的。这就是“知人者智，自知者明。”成语“人贵有自知之明”“自知之明”就出自本章。

“胜人者有力，自胜者强。”胜人只是“有力”。比如，对待不服自己的人，通过各种方式打倒他。如此，只是证明自己比别人有力量。而真正强大的人，是能够战胜自己，超越自己的人

“知足者富”，正如第一章里说过的，有形和无形是相互统一的，即物质和精神两者缺一不可。富，不仅指物质，更指精神。物质上，譬如金钱，它没有边界。倘若欲壑难填，便是不知足。只有适可而止，做到精神上的知足，才是一种真正的富有。

“强行者有志”，这里的“强”是坚持不懈的意思。它是说，了解了“道”，并坚定地按照它去做，才是有远大志向的。而我们走在道上，要面临三个问题：

①方向和目标：没有方向和目标，就像一只迷途的羔羊在流浪。

②规则和境界：无规矩不成方圆，而且在守规则的基础上，还要走出境界来。

③边界和底线：就像车道有边界，旁边是深沟或深渊，越过边界就会出大问题。只有不去触碰边界和底线，才能确保无虞。

“不失其所者久，死而不亡者寿。”这里的“所”是归宿的意思。而人类伟大的归宿是精神家园。只有不失掉我们的精神家园，我们才能存在得更长久。同理，人终有一死，肉体会消失，但精神能永存。死了但精神永存的人，才是真正的长寿。一、世界的本源

第一章道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。——《道德经》

译文

可以言说的道，便不是恒常的道；可以定义命名的名，也不是恒常的名。天地开始的时候，把它叫作“无”；万物的母亲，把它叫作“有”。所以，常处于无，从无的角度来观察它的妙处；常处于有，从有的角度来观察它的边界。有和无是任何事物都具有的两个方面，来源相同但名称不同，幽暗深远，叫作“玄”。玄而又玄，是一切奥妙的根本门径。

理解《道德经》有两扇门，其中一扇就是第一章。本章解读了世界的本源，提出了“有和无”这对重要的范畴。而其核心是“无”字。平日里我们大都只注意有形的东西，比如财富；但往往忽略了无形东西的力量，比如精神、信仰

一开始，老子就告诉我们“道可道，非常道”，即道是全面的，讲出来就片面了，得用形象来理解它。“名可名，非常名”，就是语言和逻辑有其局限性，若用它们来讲道，道也将变得局限。

“无，名天地之始”，天地之始，混沌一片，没法定义。所以，我们把它叫作无。待到天地成形，能看得清楚了，叫作有，我们把它称为万物的母亲，即“有，名万物之母”。

万事万物出现后，我们要以正确的角度来观察世界。这便是“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”每个事物都有“有”和“无”两面，两者是相比较而存在的。所以，观察事物，一方面，要从无的角度观察它的妙处；另一方面，要从有的角度观察它的边界。比如舞蹈，肢体上的动作是有形的，但其传达出鼓舞生命的力量，却是无形且巨大的。

“此两者同出而异名”，有和无是事物都具有的两面，只不过有的我们把它叫作“有”，有的我们把它叫作“无”。这就像一个杯子，“有”的部分是它的外表，“无”就是它中间空的部分。如果没有空的部分，那便不是杯子了。

当我们能看到一个事物有和无的两面时，我们就达到了一种比较高级的思维水平，叫作玄。这即是“同谓之玄”。

而“玄之又玄，众妙之门”是告诉我们：去掉“有”的部分，如果能看到更根本性的“无”的作用，就领略了“众妙之门”。比如，一个人能读懂另一个人的精神世界。

二、世界运动的规

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。——《道德经》

译文天下都知道美是什么，丑自然就存在了；都知道什么是善，一定也知道什么是不善。所以，有和无相待而生，难和易相待而成，长和短相待而显，高和下相待而倾倚，音与声相待而和谐，前和后相待而顺序相随。因此，圣人行事，顺乎自然，崇尚无为，实行不言的教诲，顺应万物自然生长而不加干预，创造万物而不占有，施泽万物而不将这当成是倚仗、凭借的手段，有了功劳而不居功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功德永存不灭。

除了第一章，理解《道德经》的另一扇门是第二章。它是对本书内容的概括，并阐述了世界运动的规律和认识事物的方法。其核心是强调世界上的诸多事物，都是相比较而存在的。在对立之中，它们形成了运动变化和发展。

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”知道了什么是美与善，也一定知道什么是丑与恶。判断一个事物，必须要有一个标准，才能做出评判。因此，下面罗列了六对事物相比较。它们都说明了事物的普遍规律是相对立而发展的。

①有无相生：两者相辅相成。比如，房子由棚、地、墙这些“有”的东西，构成了“无”的空间，才可以住人。②难易相成：两者相比较而存在。比如，做难的事，做大事，得先从小事，容易的事做起。③长短相较：即谈得与失。我们一般把失去的东西当作短，但实际上得与失并非看起来那么简单。我们得站在一个对立统一的哲学角度来衡量这个问题。比如，一个人受了挫折和磨难，看起来是失去了，但正因此他锻炼出坚韧的意志。从另一个角度来讲，他却是得到了。

④高下相倾：高是以下为基础的，没有基础，就会倾倒。所以，无论人居于怎样的高位，只有以下为本，谦卑待人，才能真正居上。

⑤音声相和：有差别的东西合在一起才能形成一种和谐。比如，很多时候，我们会因为对手 的批评而发奋前进，但朋友却未必能给予我们这样的动力。各种不同的声音，允许其发声，最后才能形成和谐统一。

⑥前后相随：我们都知道有前才有后，有后才有前，但该把什么事放在前，什么事放在后，这需要智慧。比如，一个真正的领导者，要懂得把自己的利益放在后面，这样人们才会推崇你。反之，把好处先抢在自己手里，大家便会离你而去。

因此，“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”即好的领导者知道什么事该无为，该不做，才能做好有为之事。而且，要明白“身教重于言教”，有时候话说多了，反而会造成反作用。

此外，有了作为，有了功劳，不要居功自傲。不然，下场往往会很糟糕。比如，唐朝兵部尚书侯君集，在玄武门事变中立了大功。但因居功自傲，先贪污后谋反，最后丢掉了性命

最后结论便是：夫唯弗居，是以不去。有了功劳却不居功自傲，才能存在得更长久。

三、凡事勿求满

第九章

持而盈之，不如其已。揣而棁（tuō）之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。——《道德经》

译文

求盈求满又想把持，不如适可而止、恰到好处。把锥子锤打得极为锐利，不能长久保持。积得金玉满堂，也没办法长久守住。炫富炫贵，骄狂放纵，会给自己留下无尽祸殃。功成而懂得不居功自傲的道理，才真正符合天道。

“满招损，谦受益”，本章讲的即是凡事勿求满。所以，开头老子就说“持而盈之，不如其已。”凡事适可而止就好。比如，把水满满地装在一个碗里，一走路就会往外洒。如果不求满，走路轻松了，水也不会外溢。这就像人的欲望一样，不懂得适可而止，贪多往往会出问题。

“揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”这三句都是讲“持满”之后，往往不会有好结果。

锥子打磨得非常锋利容易折断，好比我们的铅笔削得尖了，也变得十分脆弱。

富贵很多时，想守住并不是一件容易的事。因为人的欲望是无止境的，一旦财富多了，便生出许多不恰当的想法，继而做出许多不恰当的事。历史上有“五世而斩”的说法，意思是说，一个富裕的家富不过五代。古往今来，富贵不能长久是常态。

而骄纵炫富，会给自己留下无尽祸殃。当人觉得一切理所当然、可轻松得到时，就容易炫耀。当财富是一个人脚踏实地赚来时，他就会更懂得珍惜，也不容易骄纵。而老一辈留给后辈最好的东西，不是财富，而是帮助他们培养自立的能力。财富终有一天会耗尽，但能力会伴随人一辈子。

因此，“功遂身退，天之道。”即把事情做成之后，不居功自傲，不自满，才符合自然之道。