《六祖坛经》

        困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。

           这段叙述的魅力在于：以漫不经心的语调道出的是一个人一生中最重大的转折。我们每个人出生以后，就纳入了体制、习惯之中，如果不发生什么意外的事，一辈子就这么过了，活着就是沿着社会所设计的轨道前行，重复无数的前人与无数的同时代的其他人所走过的或正在走的路，很少有生命能够焕发出自己独一无二的光芒。

    做自己喜欢的，喜欢自己做的。

     而很多人之所以抑郁，是因为他们不能义无反顾地去做自己喜欢的；于是，活在纠结之中；活在分裂的自我之中。明明在做这件事，却觉得有另一个我在远处召唤。总是不能喜欢当下的那个我。

      生如昙花。你应当欢喜盛开。去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那里，做你喜欢的事，走你喜欢的路。如果那个人不喜欢你，远远地离开他/她；如果你不喜欢那个人，远远地离开他（她）。

       郁闷时说出来，负累感就会消散

有时候，我们的抑郁不过来自于我们把我们想说的压抑在了心里。有不满，不敢说；有想法，不敢说；有喜欢，不敢说；有愤怒，不敢说；因为害怕说出来之后会得罪别人，或者觉得说了也是白说。问题是，不说出来，并不等于没有这种或那种情绪；于是，一天一天地，积聚在心里，越积越多，当你心里多余的东西越来越多，那么，你的负累感也就越来越重。最终，你会觉得很沉很沉，你会觉得活着是多么沉重的一件事。然而，活着，不是老牛拉车，也不是背负着重担走路，活着，是花的盛开，是水的流动，是云卷云舒。

    所以，要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。

       所以，不同意的，尽管说出来；不想做的，尽管说出来；悲伤的，尽管说出来；不满意的，尽管说出来；有想法，尽管说出来。活着，就要像水那样潺潺流动，就要像树那样自然生长。说出来，就是把各种情绪随时疏散，随时溶化。说出来，不是说东道西，不是张家长李家短，说出来，是把自己的情绪说出来，用平和的方法说出来。如果说出来的，是招引是非，那不是说出来，而是牵扯不清。真正的说出来，只是一种自然的生长，自然的情绪的流动。生命也罢，情绪也罢，只有在流动中，才不会郁积，不会阻塞，不会停滞。

     其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明说的：心远地自偏。如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。

     有钱时快乐，没有钱时也快乐；有恋人时快乐，没有恋人时也快乐；有名气时快乐，没有名气时也快乐。不为自己的快乐设置任何条件，只要在呼吸，在感觉，就能够快乐。

     “凡扫地者，有五胜利，一者自心清净，二者令他心净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天上。”

     就像失眠的时候，如果你想着那些烦恼或兴奋的事情，当然会加重失眠，但是，如果你一心想着要睡觉，一心求着自己快快睡，也多半不会成功，同样睡不着。有效的方法也许是：既不去想睡不着，也不去想要睡着。忘掉睡眠这件事，就在此时此刻，你活着，你在想，无所谓睡，也无所谓不睡。保持一种没有目的的状态，一种生命自然流转的状态。睡得着也好，睡不着也好，都没有什么所谓。你拥有此时此刻，很平和，很充实。

     慢慢地说话，当然是一种策略和技巧，但更多的，是一种格调和境界。至少意味着：从容不迫的优雅，不急于表现的含蓄，不急于评价的稳重。

     有时候，会觉得很低落，很无助，很悲观，什么也不想做，甚至想着怎么死去比较好。不想去找朋友聊天，不想去工作，不想去逛街……觉得什么都没有意思。确实，什么都没有意思，什么都会消失。但活着总得找点事做做，做点能够让我们安静下来得事，做点能够让我们觉得成为我们自己得事，做点能够让我们成长的事。

2017年 看了蔡志忠的漫画，今天终于看了 《坛经》原著。

一.横向比较

佛道最高境界是一样的。

道：道法自然。佛：“无我”

“无我”怎么理解 看《金刚经》解释：像普通的人一样该吃饭时候吃饭。像普通人一样该睡觉。像普通。内心不受外界影响 也不去主动影响外界。

感觉是不是像草原的一棵小草。是不是像大海的一滴水。是不是和别的草和别的水没有不同。

重新换角度理解“无我”。

 人是细胞组成，细胞不知道人的存在，按照细胞规律生存死亡。把宇宙看成一个人，人看成一个细胞，人在宇宙微不住道，自生自灭 周而复始。

这样一看 佛和道 追求的结果是一样的。

佛 说船是过河的工具，过去河 ，船就不需要。

语言是沟通的工具 ，沟通完，语言就不需要了。

佛和道只是修行的过程不同。

二.佛于儒

儒家《论语》把孔子只言片语组装起来并按照统治的意愿修改了很多遍，儒按照统治的需要推向历史的舞台。让知识分子按照儒家标准去行动。

但是儒虽然积极并不是适应政治。遇到2个问题

1.帮助小人，小人恩将仇报。小人阿谀奉承的更吃开的。侍奉父母 忠于皇帝，反而不领情。

2.在做一番事业。需要和非君子交往。怎么去平衡这种关系，在黑暗的官场怎么保持清白。论语没有讲。

王阳明《传习录》 做了重新解释。

从自己心出发 解决上面两个问题

1.侍奉父母 父母反而说不孝。到底孝不孝。

2.要做一番事业 可以任用小人，给小人利益。 以最终目标去评判。

慧能讲的从心出发。王阳明 讲从自己内心评判

慧能 讲“定慧一等 定慧一体”。王阳明“知行合一” 

王阳明解释完全从佛教中参悟出来的。

三.佛与别的教派

为什么信仰。

1.人在生存产生各种负面感情，在宗教找缓解的答案。

2.宗教通过长期正能力暗示，并养成习惯。或者条件反射。

3.在祈祷，念经，中发现症状明显减轻，推广给朋友子女信仰形式。

这种信仰暗示 和冥想，催眠没什么区别，只是达到心灵的放松解脱。

很少人真心去追求最高境界。

四。内部比较。

神秀：身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

慧能：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

神秀：先定后悟 。慧能：先悟后定。

只是修行方式不同。

神秀和前5个祖做法一样 通过不停的修行， 磨炼自己的内心，达到悟的状态。 

慧能的定慧一等，先悟才和修行相结合。

五。谁更高明？不管谁更高明。反正历史选择了慧能。

评论有字数限制[大哭]

六祖我佛，阿弥陀佛！对于佛经，不敢妄评，就用六祖的一首偈，做颂：真如净性是真佛，

邪见三毒是真魔。

邪见之人魔在舍，

正见之人佛即过。

性中邪见三毒生，

即是魔王来住舍。

正见忽除三毒心，

魔变成佛真无假。

化身报身及法身，

三身元本是一身。

若向身中觅自见，

即是成佛菩提因。

本从化身生净性，

净性常在化身中。

性使化身行正道，

当来圆满真无穷。

婬性本是净性因，除即无净性身。

性中但自离五欲，

见性刹那即是真。

今生若悟顿教门，

悟即眼前见世尊。

若欲修行求觅佛，

不知何处欲觅真。

若能身中自有真，

有真即是成佛因。

自不求真外觅佛，

去觅总是大痴人。

顿教法者是西流，

救度世人须自修。

今报世间学道者，

不于此见大悠悠。”